3.10 Examining the World
세상을 살펴 봄
Thus have I heard. At one time the Lord was staying at Uruvela, beside the river Neranjara at the foot of the Bodhi Tree, having just realized full enlightenment. At that time the Lord sat cross-legged for seven days experiencing the bliss of liberation. Then, at the end of those seven days, the Lord emerged from that concentration and examined the world with the Buddha-eye. While examining the world with the Buddha-eye, the Lord saw beings tormented by various torments and consumed by various feverish longings born of passion, hate, and delusion.
Then, on realizing its significance, the Lord uttered on that occasion this inspired utterance:
이와 같이 내가 들었다. 한때 세존께서 원만한 깨달음을 막 증득하시고서, 우루벨라의 네란자라 강가에 있는 보리수(菩提樹; 깨달음의 나무) 아래에 머무르고 계셨다. 그 때 세존께서는 해탈의 기쁨을 맛보면서 7일 동안 가부좌 자세로 앉아 계셨다. 그리고는 그 7일의 마지막 날에 세존께서 그 삼매(三昧; 마음 집중)에서 나오셔서 부처님 눈[佛眼]으로 세상을 살펴보셨다. 부처님 눈[佛眼]으로 세상을 살펴보시는 동안, 세존께서는 온갖 고통을 당하고 탐욕, 증오와 미망[貪․嗔․癡]에서 생겨난 자제력을 잃은 갖가지 갈망으로 파멸을 맞고 있는 것을 보셨다.
그 때, 그것의 의미·중요성을 깨달으시고서 세존께서는 바로 그 순간 영감을 주는 이러한 게송을 읊으셨다.
This world is subject to torment;
Afflicted by contact, it calls a disease “self”;
For however it is conceived
It is ever otherwise than that.
Becoming something other.
The world is held by being,
Is afflicted by being yet delights in being.
But what is delights in brings fear,
And what is fears is suffering.
Now this holy life is lived
In order to abandon being.
이 세상은 고통을 당하게 되어 있네.
[감각 대상들과의] 접촉으로 괴로움을 당하니,
그것을 “자아”라는 병이라고 부르네.
그것을 어떻게 마음에 그렸든 상관없이,
항상 [꿈꾸던] 그것과 다르기 때문이네.
다른 무엇인가가 되는 것이 [세상의 본질이]니,
세상은 존재에 사로잡히고
존재[한다는 사실] 때문에 괴로움을 당하면서도
존재[한다는 사실]에서 기뻐하고 있네.
그렇지만 즐거워하는 것이 두려움을 가져오고
두려워하는 것은 괴로움이네.
자, 이제 생존을 포기하기 위해서
성스러운 삶을 살아가네.
Whatever recluses and brahmins have said that freedom from being comes about through some kind of being, non of them, I say, are freed from being. And whatever recluses and brahmins have said that escape from being comes about through non-being, none of them, I say, have escaped from being. This suffering arises dependent upon clinging. With the ending of all grasping, no suffering is produced.
수행자와 바라문들이 ‘생존에서 벗어난 자유는 모종의 존재를 통해서만 일어난다’며 무슨 말을 했든 상관없이, ‘그들 중 단 하나도 존재에서 벗어나 자유롭지 않다’고 나는 말하네. 그리고 수행자와 바라문들이 ‘생존에서 도피하는 것은 존재하지 않음으로서만 일어난다’며 무슨 말을 했든 상관없이, ‘그들 중 하나도 존재에서 도망치지 못하였다’고 나는 말하네. 이 괴로움은 [모두] 집착에 의존[緣]하여 일어나네. [그러니] 탐욕이 끝나면서 단 하나의 괴로움도 [더 이상] 생겨나지 않네.
Look at the people in the world, afflicted by ignorance,
Come into being, delighting in being, not freed.
Whatever forms of being exist, in any way, anywhere,
All these forms of being are impermanent,
Subject to suffering, of a nature to change.
On seeing this as it actually is with perfect wisdom
The craving for being is abandoned,
Yet one does not delight in non-being.
Nibbana is total dispassion and cessation
(Attained) with the complete destruction of cravings.
A bhikkhu whose cravings are extinguished
By not grasping has no renewal of being.
Mara is vanquished, the battle is won:
The stable one has passed beyond all forms of being.
어리석음으로 괴로움을 겪고, 태어나서 생존에서 즐거워하며
[존재에서] 벗어나지 못하고 있는 세상의 사람들을 보시오.
그 어떤 형태의 존재가, 그 어떤 식으로 어디에 존재하든
이 모든 존재 형태는 무상하여 변하는 것이 본질이니
괴로움을 겪게 되어 있네.
지혜를 구족하여 이것을 실제 있는 그대로 보는 순간,
생존에 대한 갈망이 사라지지만
그렇다고 ‘존재하지 않음’에서 즐거워하지도 않네.
[오직] 갈애를 모두 소멸해서 성취한 닙바나만이
총체적인 평정심과 [괴로움의] 멸진이네.
집착하지 않아서 갈애를 모두 소멸시킨 비구는
삶을 새롭게 하[다시 태어나]는 일이 절대로 없네.
마라[악마]를 항복시키고 싸움에서 이겼으니,
흔들리지 않는 그 사람, 온갖 형태의 존재를 뛰어 넘었네.
