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We should not wait to develop insight, right understanding of realities, until we are old or have retired from our work. When we develop this wisdom we will know ourselves better, we will be aware more often of the moments of akusala cittas which arise, even while we are doing good deeds.
늙거나 은퇴하고 나서 실재에 대한 올바른 이해인 통찰력을 계발하려고 하지 말아야 한다. 통찰력을 계발하면 우리 자신에 대해서 더 잘 알 수 있고, 좋은 일을 할 때조차도 일어나는 불선심을 더 잘 알아차릴 수 있다.
Conceit about our good deeds may arise or we may expect something in return for our good deeds, such as praise or a good name. When we gradually see more clearly that there are only nāma and rūpa which arise because of conditions, there will eventually be less clinging to a concept of self who performs kusala or akusala.
우리는 선행에 대해서 자만심이 일어날 수도 있고 선행에 대한 보답으로 칭찬이나 명성과 같은 뭔가를 기대할 수도 있다. (그러므로) 조건 때문에 일어나는 정신과 물질만 있다는 것을 서서히 알아 가면 선이나 불선을 행하는 자아 개념에 덜 매달리게 된다.
When there is less clinging to the self good deeds will become purer. The paññā developed in vipassanā is the "Right Understanding" of the eightfold Path which leads to nibbāna. Everyone has to tread this Path by himself. One can only purify oneself. One cannot be purified by other people; other people can only help one to find the right Path. There will be no lasting world peace so long as there is craving, ill-will and ignorance. It is very necessary to take part of the world organizations which promote the peace and the welfare of nations, and to give material aid to those who are in need.
자아에 덜 집착하면 선한 행위가 점점 순수해질 것이다. 위빠사나 수행에서 지혜는 닙바나로 이끄는 팔정도 중의 정견에 해당한다. 사람들은 다 자기 힘으로 이 길을 걸어가야 한다. 남이 나를 정화해 줄 수는 없다. 다른 사람은 내가 바른 길을 발견하도록 도와줄 수 있을 뿐이다. 갈애와 악한 의도, 무지가 있는 한, 세계평화는 지속되지 않을 것이다. 평화와 국가의 복지를 증진하고 궁핍한 사람에게 물질적인 원조를 제공하는 세계기구에 참여하는 것은 필요한 일이다.
However, we should realize that this is not enough, that it will only help to a certain degree. The real causes of war are craving, ill-will and ignorance. Only in developing paññā can we eliminate craving, ill-will and ignorance.
그러나 이것으로 충분하지 않다는 것을 알아야 한다. 이런 것은 어느 정도까지만 도움이 돌 뿐이다. 전쟁의 진짜 이유는 갈애, 악의, 무지다. 지혜를 계발할 때만 갈애, 악의, 무지를 제거할 수 있다.
The eightfold Path leads to nibbāna. Nibbāna is the end of all defilements. It can be realized here and now, in this life. When paññā has been developed stage by stage it can reach the degree that enlightenment can be attained. At that moment nibbāna is experienced. When one has realized nibbāna one understands what it means to be "awakened to the truth".
팔정도는 닙바나로 인도한다. 닙바나는 번뇌의 종말이다. 그것은 이번 생에, 지금 여기에서 실현될 수 있다. 지혜가 단계적으로 계발되면 깨달음을 얻을 수 있다. 그 순간 닙바나는 경험된다. 닙바나를 실현하면 진리에 대해서 깨어있게 된다는 것이 무엇을 의미하는지 안다.
출처: 수커또야
