초전법륜경과 삼전십이행상(三轉十二行相)
반야심경 대신 초전법륜경을
상윳따니까야에 초전법륜경이 있다. 56번째의 삿짜상윳따(Saccasaṃyutta, S56)에 있다. 이에 대하여 전재성박사의 개정판 해제에 따르면 “거의 눈에 띄지 않게 감추어져 있다”라고 표현 하였다. 수 천개에 달하는 경이 총 56개의 모음(상윳따)이 있는데, 가장 마지막 모음에 진리상윳따(Saccasaṃyutta, S56)라는 이름으로 마치 숨겨 있듯이 실려 있는 것에 대한 표현일 것이다.
이렇게 잘 보이지 않는 곳에 마치 숨겨진 보석처럼 실려 있는 초전법륜경은 불자들에게 있어서 너무나 유명한 경이다. 부처님의 팔만사천 법문이 압축적으로 표현 된 것이 마치 대승경전의 정수라 불리우는 반야심경과 같다. 그래서 어떤 이는 앞으로 한국불교가 각종 법회 모임에서 반야심경 대신 초전법륜경을 독송해야 할 것이라고 주장하기도 한다.
구고(九苦)로 언급된 고성제
상윳따니까야 진리모음(S56)에 실려 있는 초전법륜경에 다음과 같은 내용이 있다.
“수행승들이여, 괴로움의 거룩한 진리란 이와 같다. 태어남도 괴로움이고 늙는 것도 병드는 것도 괴로움이고 죽는 것도 괴로움이고 슬픔, 비탄, 고통, 근심, 절망도 괴로움이다. 사랑하지 않는 것과 만나는 것도 괴로움이고 사랑하는 것과 헤어지는 것도 괴로움이고 원하는 것을 얻지 못하는 것도 괴로움이다. 줄여서 말하지면 다섯가지 존재의 집착다발이 모두 괴로움이다.
(담마짝깝빠왓따나경-Dhammacakkappavattana suttaṃ- 가르침의 수레바퀴에 대한 경-초전법륜경, 상윳따니까야 S56:11, S55.2.1, 전재성님역)
고성제에 대한 것이다. 그런데 일반적으로 알려져 있는 고성제와 다름을 알 수 있다. 하나의 예를 든다면 마하시사야도의 법문집 초전법륜경에 따르면 “태어남도 괴로움이다. 늙음도 괴로움이다. 질병도 괴로움이다. 죽음도 괴로움이다. 좋아하지 않는 사람이나 대상, 또는 싫어하는 사람이나 대상을 만나고, 접촉하는 것도 괴로움이다. 요컨데 오취온(五取蘊)자체가 괴로움이다.””라고 되어 있다. 그런데 전재성 박사의 번역을 보면 “슬픔, 비탄, 고통, 근심, 절망도 괴로움이다.”라는 문구가 추가 되어 있다.
소까빠리데와둑카도마낫수빠야사(Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)
왜 다른 것일까? 이 부분에 대하여 다음과 같이 각주를 달아 놓았다.
Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā: 일반적으로 사성제 가운데 첫 번째 괴로움의 진리에는 이 팔고가 포함 되어 있지 않지만 이 경전에는 포함되어 있다. 그런데 여기에는 질병까지 포함해서 구고가 언급되고 있다.
(Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā 각주, 전재성박사)
각주에 따르면 ‘슬픔, 비탄, 고통, 근심, 절망’이라는 복합어서 빠일리어 ‘소까빠리데와둑카도마낫수빠야사 (Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)’ 라는 긴 단어임을 알 수 있다. 여기서 소까(Soka)는 슬픔으로, 빠리데와(parideva)는 비탄, 둑카(dukkha)는 고통, 도마낫사(domanassa)는 근심, 우빠야사(upāyāsā)는 절망으로 표현 되어 있다. 이 번역에 대하여 초불연의 번역을 보면 둑카(dukkha)에 대하여 ‘육체적 고통’, 도마낫사(domanassa)에 대하여 ‘정신적 고통’이라고 구체적으로 번역하였다. ‘주석적 번역’이라 보여진다.
가슴이 찢어 지는 듯한 괴로움, 빠리데와(parideva)
이와 같이 빠알리어 ‘소까빠리데와둑카도마낫수빠야사 (Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)’ 는 뭇삶들이 삶의 과정에서 겪는 온 갖 고통에 대하여 다섯 가지로 압축하여 표현 한 것이라 볼 수 있다. 특히 비탄을 표현 하는 빠리데와(parideva)에 대하여 영문번역을 보면 lamentation 이라 하였는데, 이는 ‘애가, 비탄의 소리’라는 뜻이다. 한문으로 ‘비읍(悲泣)’이라 하였는데, 이는 ‘음~’하고 신음을 한다든가, 너무 슬퍼서 흐느껴 우는 것을 말한다. 사랑하는 것과 헤어질 때 가슴이 찢어 지는 듯한 괴로움의 표현이라 보여진다.
태어남은 운명적 파탄으로
고통의 진수를 뜻하는 복합어 ‘소까빠리데와둑카도마낫수빠야사 (Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)’는 십이연기에서 정형구로 사용된다. 그래서 십이연기 순관의 말미에 “태어남을 조건으로 늙음과 죽음, 슬픔. 비탄,고통, 근심, 절망이 생겨난다(S12:1)”라고 정형화 되어 있다. 태어남은 결국 ‘운명적 파탄’을 초래 할 수밖에 없다는 것이다. 이것이 괴로움의 성스런 진리, 고성제이다.
이와 같이 운명적 파탄으로 귀결되는 괴로움은 왜 발생하는 것일까. 이에 대하여 경에서는 다음과 같이 설명 되어 있다.
그리고, 수행승들이여, 무엇을 무명이라고 하는가? 수행승들이여, 괴로움에 대하여 알지 못하고 괴로움의 일어나는 원인에 대하여 알지 못하고 괴로움의 소멸에 대하여 알지 못하고 괴로움의 소멸로 이끄는 길에 대하여 알지 못한다. 수행승들이여, 이것을 무명이라고 한다.
(위방가경-Vibhaṅgasutta-분별의 경, 상윳따니까야 S12:2(1-2),전재성님역)
상윳따니까야 열두 번째 모음에 있는 분별경이다. 여기서 분별이라는 말은 부처님이 일찍이 분별하여 설하였기 때문이다. 그래서 부처님의 교단에 대하여 ‘분별의 교단’으로 알려져 있다. 이는 선불교에서 ‘분별하지 말라’는 말과는 반대 되는 말이다. 부처님은 철저하게 우리의 몸과 마음을 분석하고 분별하여 진리를 설하였기 때문이다. 십이연기 역시 열 두 가지 방식으로 분별하여 설한 것이다.
분별의 경(S12:2)에서는 십이연기 각각의 고리에 대하여 정의 되어 있다. 예를 늙음과 죽음이란 무엇인가? 존재란 무엇인가? 등과 같은 것이다. 이렇게 집착, 갈애, 느낌, 접촉 등 십이연기의 연결고리를 설명하는 가장 마지막 과정에서 부처님은 ‘무명’에 대하여 설명한 것이다.
대승불교에서 선사들이 법문할 때 흔히 말하기를 “무명이 대죄이다”라고 말한다. 그래서 알고 짓는 죄 보다 모르고 짓는 죄가 더 크다는 식의 법문을 들을 수 있다. 그러나 위 분별경에서와 같이 ‘사성제를 모르는 것이 무명이다’라는 말을 듣기 힘들다.
부처님은 사성제를 모르는 것이 무명이라 하였다. 사성제의 진리를 모르기 때문에 괴로움을 겪고, 태어남으로 인한 운명적 파탄을 초래한다고 하였다. 이렇게 사성제를 모르면 윤회 할 수밖에 없을 것이다
출처; 진흙속의연꽃
